Jagdgründe der Kunst. Eine andere Geschichte der Mimesis von Maurice Saß aus der Reihe Studien zur Kunst

Die Jagd ist tief im Inneren des Menschen verwurzelt, spricht man doch auch von dem Jagdtrieb, als einem Instinkt, der dem Menschen das Überleben sichert(e).  In heutiger Zeit sind wir nicht mehr darauf angewiesen uns selbst als Jäger:innen zu betätigen. Doch ernähren sich viele Menschen vom Fleisch der Warm-wie Kaltblüter. Im gleichen Atemzug ist aber auch von einer Ethik und Ästhetik, gleichsam von einem ethisch-ästhetischen Konglomerat zu sprechen. Die Fähigkeiten der Meister der Malkunst bringen jede Faser eines Tieres gekonnt auf die Leinwand, auf Holz oder etwaige andere Flächen. Das Tier erfährt eine Darstellung vor dem Tod, während des Todes und schließlich als getötete Kreatur. Farbenreich und geschickt sind die Tiere in ein Licht gesetzt, welches einer speziellen Beleuchtung gleicht, um eben jene Vorzüge der Gestalt der Kreatur zu verewigen. Darin verdeutlicht sich eine Kombination des Ethischen mit jenem Ästhetischen der Kunst. Womit sogleich die Frage gestellt ist, welche Art der Ästhetik  damit zur Darstellung gelangt. Ist es eine Schönheit des Todes, der Vergänglichkeit?

Ein Tier wird „nachgeahmt“ und gelangt infolge jener Nachahmung als etwas Neues in den Blick der Betrachter:innen. Vom Wesen des Tieres wird das abstrahiert, was im Besonderen für die Charakterisierung kennzeichnend ist bzw. sein soll. Oft heroisch und in der dem Tier anberaumten Natur gemalt, besteht die Wirkung in vielen Schattierungen, die von königlich-heroisch bis zu schutzbedürftig und gefoltert reicht und in der Malweise der Künstler in Erscheinung tritt. Wie das Tier nun genau dargestellt wurde ist stets im Zusammenhang mit dem jeweiligen Jahrhundert zu sehen, in welchem der Künstler es erschaffen hat. So zeigen sich Unterschiede hinsichtlich der Darstellungen im 20.,  19. Jahrhundert zu jenen des Mittelalters, der Renaissance und des  Barock. Auf jeden Fall wird stets ein Schein vermittelt, welcher sich einer „Wahrheit“ entzieht.

Ganz in diesem Sinne wendet der Autor seinen Blick auf einen Zwischenbereich, der sich eben nicht ausschließlich auf die Kunst bezieht, sondern den sehr weiten – teilweise ausufernden und kaum noch zu definierenden –  Bereich des Kulturellen umfasst. Dahingehend wird auch die Landschaftsmalerei miteinbezogen, die viele Darstellungen der Jagd umfasst, womit sich eindrucksvoll die Schnittstelle ergibt, dass die Landschaft eben als Kulturlandschaft mit Tieren belebt ist, um als eine kultivierte Landschaft genutzt zu werden. Alles scheint somit auf den Menschen als Herrscher über die Natur zugeschnitten. Dabei zeigt die Kunst wie sehr der Mensch alles um sich herum in eine Kultur zerrt, um Vorteile für das Leben bzw. Überleben zu sichern.

So wird einerseits betont, wie Tiere als Portraits allein im Mittelpunkt des Bildes stehen, wie andererseits auch Jäger selbst im Bildnis mit den Tieren und oft direkt auf der Pirsch das Bild quasi in Symbiose mit dem Tier ausfüllen.

Dem heutigen Publikum mag dabei manches brutal, überhöht oder gar grausam anmuten. Doch ist zu bedenken, dass immer mehr junge Menschen heute die Jagd entdecken und zwar aus ethischen Gründen. Im Hintergrund steht folgendes Argument: Tiere zu essen, die man selbst getötet, erlegt hat, zeuge davon, Verantwortung zu übernehmen. Der nicht zu umgehende Tötungsauftrag wird nicht abgegeben, sondern selbst ausgeführt. Kann man auf diese Weise „Einswerden“ mit der Natur und der Kreatur? Werte, die in der Tradition verhaftet sind, scheinen immer mehr auch den heutigen Menschen für die Jagd zu interessieren. Achtsames Töten der Tiere – geht das und war das auch in der Vergangenheit möglich?

Im Buch von Maurice Saß sind es jene Jagdgründe, die mit den Augen der Kunst angesehen werden und gerade darin eine Verdichtung und Quintessenz erfahren, die uns heute den Einblick gewährt, um sich eines vorschnellen Urteils hinsichtlich der Jagd und der Jäger zu enthalten und stattdessen reflektierend den Jagdgründen der Kunst eine Chance zu geben. Mimesis ist hier auch als „Transgression weg von der Natur und hin zum Bild“ zu verstehen. Dennoch oder gerade deshalb sind folgende Aussagen im Schlusskapitel des Buches von besonderer Wichtigkeit: So schreibt Sir Edwin Henry Landseer: „…Wer frohlockte an Ort und Stelle nicht über den Tod eines prächtigen Hirsches – wo man sich doch eigentlich des Mordes schämen sollte?“ In ähnlicher Weise ließ der Tiermaler Joseph M. Wolf verlauten: „Jäger haben kein Verlangen über irgendeine Sache etwas zu wissen. Ihr einziges Verlangen besteht darin, es zu töten.“ Darf als Fazit gelten, dass Kunst und Jagd also in einer gewissen „Komplizenschaft“ zueinander stehen?